Dialogue intérieur avec le Yi king

Qu’est-ce vraiment le Yi king ?

Un dialogue avec soi-même ou son inconscient, son subconscient, son âme, son psyché, etc. Peu importe, de toute façon il est évident qu’en voulant donner une définition à cette chose, le sens se perd.

L’esprit du Yi king est puissant parce qu’il provient d’un texte en chinois qui traduit lui-même un langage symbolique antérieur. Ce langage ne peut pas être compris en langue humaine, du moins comme nous en concevons la manière de communiquer entre nous.

Langage d’esprit

Le bouddhisme Zen se transmet sans paroles car son langage est celui des fleurs, des animaux et autres forces de la nature. Le Yi king parle à travers le ciel, la terre, le tonnerre, le vent, le bois, l’eau, le feu, la montagne et le marais. Chacune de ces images apporte son langage symbolique et crée à l’unisson un code traduit en chinois puis dans nos langues occidentales. Malgré ce téléphone arabe, le sens est gardé et cela depuis plusieurs milliers d’années.

Comment s’adresser au Yi king

L’état d’esprit du jeu de rôle peut être un avantage pour questionner le Yi king, car cette façon de se regarder à l’intérieur ou de l’intérieur produit un recul qui est vraiment favorable à la lecture du texte canonique.

Le Yi king doit être étudié pour en comprendre la base et pour pouvoir accéder à son langage symbolique, mais le tirage demande à ce que l’on laisse la compréhension intellectuelle pour en saisir le sens véritable. L’intelligence humaine va bien au delà de l’intellect qui représente environ un sur deux milliard des capacités cérébrales. Selon les plus récentes études scientifiques le cerveau traite 400 milliards de données à la seconde, alors que nous n’en sommes conscients que de 2 mille. Ceci provient de l’état conscient (onde bêta) qui lorsque les intellectuels dépassent leur 8% de facultés mentales (la moyenne) pour devenir des artistes ou des scientifiques, se sentent en pleine possession de leur capacités cérébrales. C’est pitoyable, mais ma foi, on n’y peut pas grand-chose.

L’interprétation de l’oracle demande donc ce recul qui permet de lire entre les lignes. Sans quoi le texte devient un charabia incompréhensible. L’idéal est de passer le moins de temps possible à l’analyse d’un tirage. Autant il est important de passer du temps à étudier les hexagrammes de fond en comble durant des décennies, voire des vies entières, autant il est important de surfer sur les images et les mots donnés dans un oracle.

L’erreur fondamentale à ne pas faire

La comparaison d’oracles qui se fait parfois via le réseau Internet peut engendrer certaines confusions. Par exemple je tire l’oracle Hexagramme 28 sans mutation pour la question de mon état de santé général et je vois qu’une autre personne a le même résultat. Et bien la diversité des possibilités d’interprétations de ce seul hexagramme peut faire que le sens soit complètement opposé d’une personne à l’autre. En bref il n’y a rien de plus personnel que le Yi king. Si mon état de santé est au top et que je tire H28, cela peut être interprété comme la joie qui en résulte et le conseil de continuer mon chemin sans faire d’excès. Alors que si je suis au bout du rouleau, l’oracle peut me dire de ne pas avoir peur, malgré le fait que je sois complètement en dehors d’une situation agréable.

L’état d’esprit dans lequel on se met pour recevoir la réponse est ce qui en détermine la qualité.

L’intellect ne peut pas saisir le fondement de la réponse. Il sert à fixer les bases du langage, comme on le fait pour apprendre une langue avec le vocabulaire ou la grammaire qui doivent ensuite servir à jongler avec l’intelligence pure.

Le Yi king parle

Un dialogue avec moi-même

Ces autres "moi" qui font que je suis une personne vivante, sont parfois difficiles à différencier.

Le Yi king propose des hexagrammes représentant trois niveaux bipolaires qui sont "la terre, l’homme et le ciel". Si on les compare aux trois corps principaux que sont "Le corps physique, émotionnel et spirituel" qui cadrent d’ailleurs si bien avec "les trois trésors" (San Bao) de la cosmologie chinoise, les trois champs de cinabre (Dantian) du Qi gong ou les trois réchauffeurs de l’acupuncture, bref la trinité ; il serait alors intéressant de savoir qui est qui et comment dialoguer efficacement avec ces parties invisibles mais tellement présentes et vivantes en chacun de nous.

Le fait d’être une personne physique semble être acquis pour la plupart d’entre-nous et en ce qui concerne la personnalité et l’égo, disons que c’est un autre débat.

Les émotions et l’esprit se partagent donc les deux parties abstraites de ces "nous" qui peuvent nous apprendre bien des choses.

Les cinq émotions (colère, joie, inquiétude, tristesse, peur) sont notre énergie bioélectrique avec laquelle nous pouvons communiquer par les cinq sens. Nous pourrions donc interroger notre foie, notre cœur, notre rate, nos poumons et nos reins pour savoir si tout se passe bien là-dedans.

L’esprit est subtil au point que les scientifiques et les spécialistes tout azimut en psychologie, parapsychologie, psychanalyse, en passant par les chamanes et tous ces différents médecins de l’âme, du psyché et tout ce qui se rapporte à l’invisible, aient pu donner autant de définitions et de concepts à nous en faire mal au crâne, à nous autres profanes pour nous parler de cette même chose insaisissable pour l’intellect.

Interroger l’âme, l’esprit, l’inconscient, le psyché, ou Dieu sait quelle partie imperceptible de nous-mêmes, est de toutes façon une quête de pouvoir absolu sur soi. Ceci dit nous pourrions alors nous définir en trois personnages dont nous serions le président. Nous nommerions notre corps comme étant une projection d’un être immortel (par exemple Arion), notre faculté émotionnelle comme un voyageur dans le temps et l’espace (par exemple Merlin) et nous serions donc l’esprit présidant à l’assemblée.

Peu importe tout cela ; que chacun fasse sa cuisine comme il l’entend ! Ce qui compte est de s’y plaire en s’amusant avec grand sérieux.

Ce que nous voulons c’est communiquer et avec qui ?

L’esprit est le niveau le plus subtil et donc le plus intéressant.

Nommons donc cet esprit comme nous l’entendons et soyons Merlin dans ce corps immortel chevauchant l’espace et le temps.

Merlin prend donc la place du disciple et l’esprit devient le maître (pour un instant puisqu’à la fin du jeu, nous sommes l’esprit, ouf !). Peu importe tout cela, ce qui compte c’est d’établir un contact avec cet autre que l’on cherche.


Appelons alors l’esprit "Qian"

Appelons le disciple "Gen" (les ressemblances et similitudes sont parfaitement volontaires)

EXEMPLE

Dialogue du Maître Qian et du disciple Gen

Gen : « Maître, pourquoi lorsque je progresse dans la voie de la sagesse, je me sens de plus en plus petit et ignorant ? »
Qian : « Le recueillement te permet de voir que tu es incomplet en tant qu’humain vivant seul. C’est par l’union et la fusion du couple que tu deviens entier. L’union te permet d’être dans une position qui observe, tu t’unis et deviens l’observateur de toi-même. La sensation malheureuse qui fait que tu te sentes de plus en plus ignorant te sert à te recentrer dans ton cœur. Le cœur est le centre de ta conscience qui établit l’équilibre entre l’énergie et la matière. » (tirage de l’oracle : H31,3,6 Mut. H12)

Gen : « Est-ce que tous les êtres humains doivent se réaliser en couples ? »
Qian : « Disons que l’union est une manière d’arriver à la réalisation de soi et que dans ton cas cela est nécessaire. Les humains sont différents et il y en a qui ont des chemins bien particuliers. Ainsi il existe d’autres méthodes. » (H59/2,3,4,5 Mut. H56)

CONCLUSION

Voila, en créant un dialogue entre un être imaginaire et cet autre soi-même, la magie du Yi king peut devenir subtile au point de faire dresser les cheveux.

Le plus important est de quitter l’esprit sérieux des scientifiques et analystes du Yi king pour entrer dans le sérieux de l’enfant qui joue. Le Yi king répondra scientifiquement aux scientifiques et magiquement aux magiciens.

Alors soyons sérieux, jouons !

Yang mutant

Un neuf à la 1ère place

Un neuf ou un œuf

Le Yang mutant c'est un neuf

Un œuf serait donc une poule mutante

Saturne comme un neuf mutant



Saturne ressemble au Yang mutant

Le vieux yang

Livre des mutations

La bible chinoise



Le livre des mutations ne parle pas de miracle ni de Dieu. Il nous parle de la nature et des ses lois fondamentales.

Pourquoi le livre des mutations n’a-t-il pas besoin de vendre l’idée d’un Dieu qui accomplit des miracles ?

C’est ça qui est miraculeux !

Le livre des mutations est un pont entre la nature sauvage et la culture ancestrale millénaire. Les anciens nous transmettent des choses que nos scientifiques découvrent actuellement. Ceci veut dire que les cycles se répètent et qu’ainsi les vérités se concrétisent.

Le véritable miracle du livre des mutations est que son message vienne d’une époque où notre science était encore en gestation. Alors lorsque l’on parle de ciel antérieur et ciel postérieur, il est donc presque normal que le ciel antérieur ait été révélé après le ciel postérieur et si la roue tourne, cela veut dire que nous démarrons peut-être un second ou troisième tour de cette roue magique.

La découverte de la théorie de l’origine du bigbang au CERN en 2008, concorde parfaitement avec la théorie du Wuji qui a créé le Taiji, d’où sont issus les quatre Xiang qui ont fondé les huit trigrammes (Gua) du Yi king. Mais comme le mariage de ces deux compréhensions complémentaires de la seule et même chose ne s’est pas encore vraiment produit, on peut anticiper en disant que c’est pour bientôt. Du moins on l’espère.

Le livre des mutations a révélé tous ses secrets, mais il nous reste encore le décryptage qui est apparemment loin d’être terminé.

Cette bible chinoise est d’abord un langage codé, même si tous les caractères qu’elle recèle sont traductibles en chinois courant. D’ailleurs, même pour les chinois lettrés, le texte du livre des mutations semble être un charabia incompréhensible, car au delà de pouvoir traduire chaque idéogramme, l’interprétation des différents ouvrages existants, présente quelques confusions quand au sens réel des phrases qui y sont formées.

Sans vouloir dénigrer le sens, les traductions et les différentes interprétations du livre des mutations, disons que l’aspect mathématique pourrait être un refuge et surtout un langage universel à privilégier pour la véritable étude de ce merveilleux ouvrage.

Hexagrammes retournés

Les huit hexagrammes girouettes

Les hexagrammes 1, 2, 27, 28, 29, 30, 61, 62 sont identiques lorsqu’on les retourne.

Comme il y a quatre trigrammes qui sont leur propre retourné (Qian, Kun, Kan, Li), il y a quatre hexagramme qui sont de véritables antagonistes (mis à part H1, H2, H29, H30)

H28 et H62 sont : « grand passage » et « petit passage »

H27 et H61 sont : « se nourrir » et « avoir confiance »

Comme dans les hexagrammes souverains (calendériques) les six hexagrammes 1, 61, 27, 2, 62, 28 forment une progression et régression du Yin et du yang.

Si on met à part H1 et H2 on obtient les quatre hexagrammes qui parlent de richesse matérielle ou spirituelle. En effet H61 est obtenu par la configuration de Xun au dessus de Dui (Sud-Est = richesse matérielle) et H27 est obtenu par Gen au dessus de Zhen (Nord-Est = richesse intérieure). Maintenant H28 est l’opposé de H27 et l’inversé de H61, et H62 est l’opposé de H61 et l’inversé de H27.

La synthèse de cette recherche donne la conclusion que la richesse peut être intérieure ou extérieure. H61 est dans la zone Sud-Est (richesse matérielle) et H27 est dans la zone Nord-Est (richesse intérieure).

H61 représenterait la confiance qui amène la fortune. Le bois au dessus des eaux du marais ou du lac peut signifier les bateaux marchands.

H27 représenterait la capacité d’étudier et d’emmagasiner des connaissances. La terre enfoui la graine de l’arbre qui grandira un jour.

H61 et H27 représentent des situations où l’énergie se disperse. H61 le bois s’expose au métal et H27 la terre étouffe le bois.

H28 et H62 représentent des situations où l’énergie est contrôlée. H28 le métal fend le bois et le bois pénètre la terre.

Dans H61 et H27, il y a à reconnaître sans forcément agir.

Dans H28 et H62, il y a à agir sans trop réféchir.

Trigramme

Trigramme


Les trois plans dans le trigramme

Le trigramme vu selon le concept des trois plans

Trois sources d’énergie

L’énergie selon le Yi kingLes trois niveaux de l’énergie

Hexagramme 62 et 28

Hexagrammes contraires


Les trigrammes contraires Gen-Xun et Zhen-Dui donnent les hexagrammes 28 et 62

Gen a deux traits yin en bas alors que Xun a deux traits yang en haut, ce qui donne des trigrammes retournés et opposés simultanément (contraires).

28 大過 dà guò Grande traversée, grand passage

62 小 過 xiǎo guò : petite traversée, petit passage

H28 c’est l’épreuve
H62 c’est la faute

H28 le métal fend le bois
H62 le bois pénètre la terre

H28 et H62 sont contraires mais d’accord sur le fait de contrôler les choses. H28 et H62 sont un passage large ou étroit.

Ciel antérieur et ciel postérieur

Les cieux du Yi king

Quelle différence y a-t-il entre le ciel antérieur et le ciel postérieur ?

Le ciel antérieur c’est le yang
Le ciel postérieur c’est le yin

Le ciel antérieur c’est l’homme
Le ciel postérieur c’est la femme

Le ciel antérieur c’est le père
Le ciel postérieur c’est la mère

Le ciel antérieur c’est le rond
Le ciel postérieur c’est le carré

Le ciel antérieur c’est le chaud
Le ciel postérieur c’est le froid

Le ciel antérieur c’est le fort
Le ciel postérieur c’est le faible

Le ciel antérieur c’est l’activation
Le ciel postérieur c’est l’inhibition

Le ciel antérieur c’est la gestation
Le ciel postérieur c’est la naissance

Le ciel antérieur c’est la sustentation
Le ciel postérieur c’est le restriction

Le ciel antérieur c’est le yang
Le ciel postérieur c’est le yin

Le ciel antérieur c’est la liberté
Le ciel postérieur c’est le contrôle

Le ciel antérieur c’est le yang
Le ciel postérieur c’est le yin

Le ciel antérieur c’est l’œuf
Le ciel postérieur c’est la poule

Le ciel antérieur c’est avant l’accomplissement
Le ciel postérieur c’est après l’accomplissement

2010 Oracles et prédilections

Calcul pour 2010

Les étoiles volantes du feng shui interprétées en hexagrammes du yi king

Hexagramme 55 et Luo shu 2010

La renommée et la réputation

Les étoiles volantes du Feng shui donnent le trigramme Zhen (foudre) au dessus de Li (feu) en 2010 pour la zone "9" du carré Luo shu qui correspond à la « réputation ». Cette configuration dit que le bois de Zhen nourrit le feu de Li, et en matière de Yi king on obtient l’hexagramme 55 « Feng » (abondance).

Le jugement de l’hexagramme 55 dit :

L’abondance est favorable ; le roi prend congé. Il n’y a pas de souci. Il est convenable d’être comme le soleil au centre.
Le souci n’est pas profitable à l’abondance ; aussi il est convenable d’être comme le soleil à midi, centré et lumineux.

L’image de H55 dit :

Foudre et électricité, tout arrive ; c’est l’image de l’abondance.
Le souverain en personne, tranche ainsi les procès et cause les peines.

L’hexagramme Fēng donne l’image du bois qui nourrit le feu. Ceci est bénéfique à l’abondance de la notoriété. La gloire et la renommée sont évoquées dans cet hexagramme qui pourrait également mettre l’accent sur le développement de la personnalité.

A.R.I.O.N.

Antérieur, retourné, inversé, opposé et nucléaire

A.H14 R.H56 I.H21 O.H59 N.H28

A : Le grand avoir produit l’abondance
R : Quand on possède les choses, on y est attaché. On obtient un titre, une raison sociale ou un statut.
I : Il est temps de considérer ce qui est, et de relativiser. Ce n’est pas dans l’action physique que cela doit se passer, mais dans l’intention
O : On accumule de l’énergie qui arrive de loin. Le vent de Xun (H59) devient foudre en H55. (H59 sera placé dans la zone 1 qui correspond à la carrière, ce qui présage un bénéfice important pour la réputation de H55 placé en zone 9)
N : Il est temps de s’éprouver. C’est là qu’il faut faire attention à ne pas se perdre en se laissant emporter par la force du vent. Il faudra bien contrôler l’aspect financier, sinon gare !

Conclusion

L’année 2010 sera une année propice à la renommée, la réputation, la personnalité, l’égo, le développement personnel et tout ce qui a un rapport avec les ambitions personnelles. Peut-être que cette année verra de nouvelles personnalités sur le devant de la scène. Il ne s’agit pas forcément de bonnes personnes. (réf. Année 2001)

Sois centré pour avoir l’abondance du bien (H55)

Hexagrammes de comparaison

Hexagrammes 19 et 25


H19 et H25

Dans H19 on a l’impression d’avoir à faire à un adulte qui gère, domine et manipule. Au niveau de la dynamique des cinq éléments c’est plutôt corrompu.

Dans H25, le métal abat le bois, donc c’est une situation où l’on maîtrise sans tricher.

H19 c’est s’approcher de quelque chose, comme en penchant la tête vers l’avant et en se dévoilant.

H19 c’est agir avec pureté, mais aussi quelque fois mettre les pieds dans le plat.

H19 c’est un diplomate
H25 c’est un primate

H19 c’est une approche
H25 c’est un reproche

H19 c’est manipuler
H25 c’est supporter

H19 c’est calculé
H25 c’est spontané

H19 c'est la surveillance
H25 c'est l'innocence

L’hexagramme opposé

Hexagramme opposé

错 卦 cuò guà : Hexagramme opposé

L’hexagramme opposé peut être contraire ou complémentaire. C’est le seul hexagramme de synthèse qui donne des indications dans les 64 figures du Yi king.

Cuo Gua pourrait être traduit par : « Hexagramme qui induit en erreur »

La polarité Yin et Yang peut être comparée à une pièce de monnaie, ainsi le Cuo Gua serait finalement le revers de la médaille. Si dans une situation donnée on prend une décision, on doit s’attendre à un effet secondaire ou à des conséquences.

L’équilibre qui réside entre l’hexagramme opposé et celui du tirage détermine si la décision consciente du consultant va dans le même sens que son subconscient.

Avec H11 et H12 c’est radical. C’est sans doute pour cela que les noms de ces deux hexagrammes figurent dans un proverbe qui dit : « Le malheur extrême précède la joie ».

Malheur et joie sont la traduction de H12 et H11.

Hexagramme 25

Wu wang Hexagramme 25


Hexagramme 25

Wu wang
est appelé : L’innocence, Spontanément, Pas faux, Absence de fantasme, L’inattendu, Pas à la légère, Rien sans raison, et d’autres traductions qui viennent s’ajouter à la liste.

Ceci dit il y en a pour tous les goûts.

25 無 妄 wú wàng : rien sans raison, pas à la légère, pas faux, sans fantasme, sans illusion, pur, innocent

Jugement : Rien sans raison ; c’est principalement favorable si l’intérêt est pur ; si cela n’est pas correct, il y a faute et il n’y a pas d’intérêt à avoir loin où aller.

Image : Au dessous du ciel la foudre agit. Les choses n’offrent rien sans raison ; les premiers rois utilisaient leurs talents pour régler le temps et nourrir les dix mille choses.

A.R.I.O.N.

A : ciel antérieur
R : retourné
I : inversion de la superposition des trigrammes (dessus- dessous)
O : opposé (changement de la polarité des traits)
N : nucléaire (réciproque ou cœur)

A22 R26 I34 O46 N53
A : On récolte ce qu’on a semé, on est jugé sur l’apparence. On apparaît sans fioriture, tel qu’on est. La mise en lumière de l’apparence révèle l’identité intérieure. H2 (l’ornement) produit H25 (sans désordre).
R : on ne maîtrise pas trop la situation, alors il y a du travail. Du coup on ne réfléchit plus trop et c’est là que l’on accumule beaucoup de choses. Par la spontanéité on entasse une grande fortune.
I : La causalité de l’action volontaire crée le résultat naturel. Ici on découvre l’intérieur de l’homme dont la sensibilité extrême le pousse à démontrer sa force physique. Ici en conséquence on n’obtiendra rien par la force, où on risque même le retour de manivelle.
O : Ici on est secoué par les événements.
N : Il faut progresser gentiment, ne rien forcer et laisser venir.


Le métal abat le bois

La loi d’activation des cinq éléments démontre ici la puissance de la polarité Yin qui agit et contrôle de l’intérieur. Wu wang est un hexagramme qui représente la pureté originelle qui s’exprime sans détour.

Mouvement dynamique

Zhen (tonnere) va vers Qian (ciel). Zhen c’est le mouvement, le tremblement ou la secousse qui fait bouger les choses. Qian c’est la fermeté et l’énergie puissante du ciel. Le mouvement dynamique de Wu wang serait donc l’expression juvénile qui s’extériorise par la colère ou la joie (en bref c’est une action Yang).

La faiblesse de l’homme

L’homme en tant que mâle possède une sensibilité intérieure plus grande que celle de la femme. C’est pour cela qu’il a tendance à se cacher sous une apparence musclée. Mais son système nerveux dévoile cette faiblesse si on y regarde de plus près, ce qui peut l’amener à se surpasser au niveau de l’égo.

Le faible a raison du fort

Dans le Tao le faible est plus puissant que le fort car le fort ne dure pas

Wu wang peut être l’expression de la faiblesse de l’homme qui ressort à certain moments. Cela peut donc représenter l’instant de remise en question et la découverte de la spontanéité d’être sans forcer les choses.

La pureté

L’innocence, la spontanéité et la pureté représentent cette loi objective émanant du ciel qui détermine l’action et la détermination qui doit engendrer le bonheur de vivre.

Wu wang c’est être pur et innocent

Wu wang c’est être spontané

Wu wang c’est être sans illusion

Luo Shu 2010

2010 et Yi king

Etoiles volantes 2010

La diagonale des zone 8, 5 et 2 démontre que tous les trigrammes qui y sont placés sont liés à la terre.

On ne peut plus terre à terre

Yi king et étoiles volantes du Feng shui

Etoiles volantes

Le feng shui traditionnel emprunte les trigrammes du Yi king dans le carré Luo shu et l’ordre du ciel postérieur pour les déplacer dans l’ordre numérique et donc dans des cycles de 9 ans, 9 mois, 9 jour, etc.

Le carré Luo shu donne à la base la configuration suivante

4 9 2
3 5 7
8 1 6

Cette année à venir (2010) aura la configuration suivante

7 3 5
6 8 1
2 4 9


En admettant que les trigrammes se déplaçant (étoiles volantes) doivent automatiquement s’accoupler au dessus des trigrammes de base, il m’est venu l’idée de les interpréter comme des hexagrammes du Yi king.

Ce qui donne alors :

En place 4 : H28 En place 9 : H55 En place 2 : H2 et H23
En place 3 : H25 Au centre : H25 et H23 En place 7 : H60
En place 8 : H15 En place 1 : H59 En place 6 : H14

On interprète alors les hexagrammes selon leur appartenance à leur place respective

4. Finance 9. Réputation 2. Couple relation
3. Famille 5. Santé, équilibre 7. Enfant, créativité
8. Sagesse, savoir 1. Carrière 6. Aide

Le 5 est lié à la terre, ainsi les trigrammes Kun et Gen lui sont associés, c’est pour cela que le 5 survolant la zone 2 et le centre ont deux hexagrammes.

Hexagrammes contraires

Hexagrammes contradictoires

Il est difficile d’affirmer que des hexagrammes puissent être contraires, car dans la science du Yin et du Yang le contraire est contraire au bon sens.

Hexagrammes 17 – 54 et 18 – 53

H17 et H54

H17 (Suivre) met en jeu la joie du marais (Dui) et la foudre (Zhen). C’est le coup de foudre qui produit l’échange, comme une hache qui fend une bûche. Dans H17 on a envie d’aller de l’avant, on se sent léger et plein d’enthousiasme.

H54 (L’épousée) est l’inverse, où c’est la bûche qui se met sur la hache. On se sent lourd et fatigué, on n’a pas envie d’avancer. Zhen et Dui sont inversés et c’est par l’échange (troc) que la foudre survient. Cela ressemble à une manipulation.

H17 c’est suivre et H54 c’est être poursuivi

H18 et H53

H18 (Corruption) met en jeu le vent (Xun) au pied de la montagne (Gen). La terre de Gen se trouve au dessus du bois de Xun. Cette situation est pourrie car le bois ne peut pas pousser dans cette condition. On ne peut donc pas progresser ainsi. Quand la douceur de Xun va au devant de la solidité de Gen, on peut imaginer l’influence qui entraîne à la corruption. Le vent a raison de la montagne et c’est là qu’on voit la contrariété.

H53 (Développement) montre le bois de Xun au dessus de la montagne (Gen). Quand le bois de Xun pénètre la terre de Gen le développement est possible et quand l’arrêt va vers la douceur, cela démontre le progrès graduel.

H18 c’est régresser et H53 c’est progresser

Hexagrammes 48 et 59

Hexagrammes inversés


Les trigrammes Xun et Kan mis en évidence selon l’idée de l’image qui leur est donnée dans H59, donne la constatation du vent (feng) et de l’eau (shui) s’accordant curieusement comme c’est le cas en Feng shui traditionnel.

En Feng shui on dit que le vent (feng) disperse l’énergie et l’eau (shui) la rassemble. Dans H59 (huan - dispersion) le vent est imagé par Xun (doux) et l’eau par Kan (cavité). Le vent au dessus de l’eau donne la dispersion. Ainsi lorsque l’on inverse la superposition des trigrammes, on obtient H48 (puits) qui place l’eau de Kan en dessus du vent ou "bois" de Xun. L’eau nourrit le bois et cause la mise en réserve de l’énergie.

Dans H48 la mise en réserve d’énergie est aussi mise en évidence si l’on remarque que l’eau nourrissant le bois est une conséquence de la loi d’activation des cinq éléments.

Dans H59 le terme « Feng shui » est donné dans la grande image bien que l’art du Feng shui soit postérieur au texte du Yi king. Le vent et l’eau représentent l’alpha et l’oméga des mouvements de l’énergie vitale. La dispersion (H59) est aussi suggérée par le fait que Xun est aussi bien "bois" que "vent" et que le boise au dessus de l’eau peut suggérer l’image du bateau et de la communication d’où l’idée de "dispersion".

Trigrammes du Yi king

Étude de trigramme


Opposition, retournement et contrariété


Les trigrammes du Yi king sous la loupe


Les quatre trigrammes présentés ci-dessus représentent les diagonales du ciel antérieur. Les opposés (complémentaires) représentent les deux possibilités d’agir (Yin ou Yang) dans une situation. Les retournés (renversés) présentent l’inversion des mouvements ascendants et descendants de l’énergie présente.



Contrariété ou contraire


Echange et ébranlement

Si on traduit Duì (lac) et Zhèn (tonnerre) on peut dire « échange et ébranlement »

Soumission et résistance

Xùn (vent, bois) et Gèn (montagne) peuvent être traduit par « Soumission et résistance »

duì : changer, échanger, convertir, troquer, mêler, couper, joie, plaire
巽 xùn : modeste, soumis, docile, complaisant, humble, céder, concéder, entrée, obéir
震 zhèn : ébranler, secouer, trembler, vibrer, être bouleversé
艮 gèn : résister, solide, arrêt, stabiliser, immobilisation

Hexagrammes 51 et 58

Hexagrammes contraires

H51 pourrait être une situation ou l’on rue dans les brancards, alors que H58 s’agirait plutôt d’un échange joyeux.

Au ciel antérieur (respectif pour H51 et H58) on a Kan (H29) et Li (H30) qui sont les deux antagonistes révélant l’équilibre des forces Yin et Yang entre le ciel et la terre.

Les hexagrammes retournés de H51 et H58 sont H52 et H57 qui sont également en pure contradictions. Le retournement de H51 donne H52 qui démontre le mouvement et l’arrêt. Le retournement de H58 donne H57 qui démontre l’échange visible et l’influence invisible. La liaison de ces deux retournements donne la synthèse suivante :

Dans H51 on déracine et dans H58 on remplace

H51 est le bois, H58 est le métal

H51 est dominé par H58 (le métal fend le bois), configuration H17 (on maîtrise) et à l’inverse H54 (on subit)

H52 est dominé par H57 (le bois pénètre la terre), configuration H53 (on grandit) et H18 (on moisit)

Hexagrammes contradictoires

Hexagrammes opposés et contraires

Yin et Yang

L’hexagramme opposé est celui dont la polarité des traits est inversée. Par exemple H63 a des traits yang en position 1, 3 et 5, et des traits yin en position 2, 4 et 6. Son opposé est H64 dont les traits sont exactement antagoniques.
L’hexagramme opposé est très intéressant car il est comme le revers de la médaille ou le côté occulte de la situation qui se traduit aussi comme complémentaire. Chacun des 64 hexagrammes a son opposé. L’indication de l’opposé donne des précisions pour interpréter le sens de la situation et pour donner une réponse plus précise.
Chaque situation est calculée selon sa polarité et il n’y a pas mieux que l’analyse de l’alternance du Yin et du Yang pour en comprendre le principe d’équilibrage qui doit en résulter.

H1 et H2 sont opposés et si on les considère selon leur ciel antérieur respectif on a H52 et H57 qui eux sont en opposition selon leur fonction. En effet H52 représente une situation où l’on résiste solidement alors que H57 est l’image de la docilité qui s’accommode sans résistance.

Hexagrammes contraires

H52 et H57 ou Gen et Xun, si on les observe en tant que trigrammes simples, n’ont rien à voir en commun et pourtant ils donnent des indications précises en tant que contraires. On pourrait dire que ce genre d’inversion est l’envers total de la situation. La configuration des trigrammes Gen et Xun donne H18 et H53 qui sont des situations inversées (superposition des trigrammes). H18 régresse et H53 progresse.
H17 et H54 donnent les mêmes configurations d'inversions et on peut traduire H17 par le fait de se laisser entraîner, alors que dans H54 on porte un fardeau.

Hexagramme Opposés et retournés

H24 La dernière



H44 est l'opposé de H24 et le retourné de H43

H24 est l'opposé de de H44 et le retourné de H23

H44 est le contraire de H43 et le complément de H24

H24 est le contraire de H23 et le complémentaire de H44

Hexagramme 24 du Yi king

Hexagramme 24

L’hexagramme de situation est celui qui est au résultat du tirage avec ou sans mutation.

L’opposé est son complémentaire qui est comme le revers de la médaille. Les traits Yin deviennent Yang, etc. C’est le seul hexagramme de synthèse qui donne à chaque fois des indications car chacun des 64 hexagrammes a un opposé. L’opposé de H24 qui est H44 semble indiquer une situation où l’on va à la rencontre, alors que dans H24 on répond ou retourne vers ce qui vient vers soi.

Le retourné ou renversé est utile pour les hexagrammes dont l’énergie va dans un sens ascendant ou descendant. H1, H2, H27 ou H28 par exemple, sont leur propre retourné. Dans le cas de H24, le retourné (H23) est inversé au niveau de sa dynamique. Ceci dit, on pourrait dire qu’il va vraiment dans le sens contraire. Dans H24 on répond ou retourne quelque chose à quelqu’un, alors que dans H23 on enlève ou on prive.


Encore H24
Et c'est pas fini
Le prochain message montrera comment tout est interconnecté comme dans un organisme où la vie crépite indéfiniment.